Такой Учитель, безусловно, заслуживает глубокого

Такой Учитель, безусловно, заслуживает глубокого

Теория и практика медитации - ИздательствоВ.М.

Со времён глубокой древности и в Индии, и в Китае очень высоко ценили и уважали людей, обладающих духов­ным опытом, мудростью и знаниями. Попасть к настоящему Учителю и иметь привилегию находиться рядом с ним всег­да было желанной целью каждого духовного искателя как в древности, так и в наши дни. Такой Учитель, безусловно, заслуживает глубокого уважения как наш проводник на ду­ховном Пути. Но не обожествления. Учитель, даже самый за­мечательный и самый лучший - всегда вторичен. Первичен и наиболее важен сам Путь и вся совокупность составляющих его знаний и методов. Именно в этом заключается фунда­ментальное различие между сектами, в которых происходит обожествление личности Учителя, и настоящими духовными школами, в которых главное - это собственная практика, главное - не Учитель (при всём к нему уважении), но Путь.

•к "к "к

Признавая великую ценность состояния умственной тишины, в то же самое время Кришнамурти считает, что не существует метода достижения этого состояния. По его мне­нию, внутреннее безмолвие невозможно культивировать и невозможно накапливать. Он пишет:

«Ни акт воли, ни дисциплина, ни какое бы то ни было усилие, контроль или концентрация и ни любое другое сред­ство не могут достичь этого».

Но что же тогда делать, как быть? Как тогда возника­ет состояние умственной тишины, если его нельзя намеренно культивировать? Кришнамурти на это даёт следующий ответ:

«Тишино умо вознuкaеш cnонmalнно... Когдо есшь но- меpенuе поняшь, шогдa cyщеcшвyеш внимоние, кошоpомy не мешaеш желоние 6ышь внlмíaшельнъмí... Тишино умо. еcmе- cшвеннa, когдо есшь cшpемленuе поияшь».

Итак, по Кришнамурти, умственная тишина возникает сама по себе, естественным образом, при наличии «стремле­ния понять». Такой ответ на важнейшую проблему духовного развития является слишком вычурным и представляет со­бою явный интеллектуальный выверт. В конечном счёте, это означает подмену медитативной практики интеллектуаль­ным самопознанием. Стремление понять, о котором говорит Кришнамурти, есть не что иное, как потребность нашего ума, стремящегося перемалывать информацию и вновь и вновь возобновлять своё функционирование. Однако для духовно­го постижения требуется совершенно иное - культивирова­ние не-думания, не-мысли. Стремление понять, равно как и желание задавать вопросы и искать на них ответы ни в коем случае не следует поощрять. Ведь это значит поощрять рабо­ту ума, которая полностью исключает состояние внутренне­го безмолвия. Напротив, нужно прекратить любое думание, отнаблюдать это «стремление понять» и полностью раство­рить в процессе медитации-самонаблюдения все эти интел­лектуально-познавательные «хочу». Как можно это поощрять и как можно на это опираться в своём духовном развитии? Фактически, Кришнамурти призывает не к самосозерцанию, а к интеллектуальному самопознанию и самоисследованию.