Вс, что для этого требовалось

Вс, что для этого требовалось

Теория и практика медитации - ИздательствоВ.М.

Однако тут же возникает резонный вопрос: почему эту явную ошибку до сих пор никто не исправил? Ответ на этот вопрос я уже дал на предыдущих страницах - вследствие об­щей деградации и упадка йогического знания, дошедшего до наших дней. Попутно отмечу, что 4 занятия ежедневно - это явный перебор. Для современного человека это просто непри­емлемо. С методической точки зрения много лучше и реали­стичнее ограничиться двумя ежедневными занятиями попе­ременным дыханием - утренним и вечерним, начиная с 12-ти дыханий за одно занятие и постепенно, очень постепенно по­вышая до 24-х дыханий; для очень здоровых людей - макси­мум до 36 дыханий за занятие. Больше - уже опасно. Людям же со слабым сердцем лучше вообще не заниматься этой Пра- наямой. Для них допустима только такая дыхательная практи­ка, в которой отсутствуют задержки дыхания после вдоха.

На этом примере, как на лакмусовой бумажке, со всей очевидностью высвечивается истинный уровень методиче­ского обеспечения практики в современной Хатха-йоге.

•к "к "к

Важной причиной методической несостоятельности со­временной Йоги является отсутствие адекватной биоэнерге­тической теории, вне которой невозможно построение высо­коэффективной методики занятий. Со всей определённостью следует заявить, что биоэнергетическая концепция, лежащая в основе Хатха-йоги и Кундалини-тантры, страдает неполно­той и незавершённостью по сравнению с китайской био­энергетикой. В индийской теории выделяются три главных энергетических канала: Ида, Пингала и Сушумна, тогда как в китайской их два: Ду-Май (заднесрединный) и Жень-май (пе­реднесрединный). В даосской биоэнергетической теории эти два главных канала рассматриваются как ствол всего энерге­тического древа и образуют замкнутое кольцо энергетической циркуляции. В индийской Йоге это, фундаментальной важ­ности, знание отсутствует. По этой причине случаи реального пробуждения Кундалини обычно заканчиваются весьма пе­чально для практикующего. Очень впечатляющим примером является опыт известного индийского мистика Гопи Кришны, подробно описанный им в своих книгах. Причиной тяжёлых страданий, которые он претерпевал после пробуждения Кун- далини-Шакти (фактически, он неоднократно был на краю гибели) является отсутствие элементарных знаний о строении и закономерностях функционирования энергосистемы чело­века. Пробуждение Кундалини представляет собою открытие энергетического центра, расположенного в основании позво­ночника (Муладхара чакрам) и сильнейшую активизацию вос­ходящего энергопотока. В результате происходит энергетиче­ское переполнение области головы. Практикующий начинает тяжело болеть, испытывая как соматические, так и психосома­тические страдания. У Гопи Кришны это продолжалось в тече­ние очень долгого времени. Между тем, если бы он располагал необходимыми знаниями, эта проблема решилась бы весьма быстро и эффективно. Всё, что для этого требовалось - это запустить нисходящий энергопоток. Дело в том, что вся эта патологическая симптоматика (синдром Кундалини) развива­лась вследствие нарушения сбалансированности между вос­ходящей и нисходящей ветвями микрокосмической орбиты, между активностью заднесрединного канала, проходящего по позвоночнику, и активностью переднесрединного канала, про­ходящего по передней поверхности тела. Кроме исключитель­но важной концепции микрокосмической орбиты (замкнутого энергетического кольца, образованного двумя главными ка­налами энергосистемы человека), в китайской биоэнергетиче­ской теории также дано учение о 12-ти парных классических каналах, являющихся, как бы ветвями энергетического древа. В отличие от весьма расплывчатых индийских представлений о различных видах пран, циркулирующих в теле человека, ки­тайская биоэнергетика даёт весьма подробное и весьма точное знание о топографии этих каналов, локализации важнейших точек воздействия, функционировании и взаимовлиянии этих каналов, а также о связи состояния определённых энергетиче­ских каналов с разными системами и органами человеческого тела. Ничего подобного мы не находим в индийской биоэнер­гетической концепции. Слабость и дефицитарность индийско­го биоэнергетического учения с неизбежностью оборачивается методической ущербностью Хатха-йоги и Кундалини-тантры.