Это нам говорит Мудрец Аруначалы.

Это нам говорит Мудрец Аруначалы.

Маха йога - О. М. Могилевера

И всё же бывает так, что люди страшатся этого Состояния. Они не боятся существования под властью эго, являющегося ис­точником всех их страхов, поскольку считают эго собой и не знают истинного Я. Они опасаются, что если утратят эго, то сами переста­нут существовать. Они напуганы и [в то же время] не страшатся ошибочных вещей. Они боятся Бесстрашия, которое есть отсут­ствие эго, и не боятся Страха, который есть эго[90]. То, что утрата эго не является утратой, должно было бы быть им ясно из пережи­вания счастья в глубоком сне. Никто не страшится глубокого сна, говорит Мудрец, хотя тот и лишён эго. Тогда почему следует боять­ся потерять эго — причину всего Страха — раз и навсегда, и посред­ством этого завоевать Бесстрашие?

Это Естественное Состояние требуется отличать от йогического транса, который называется самадхи. Это нам говорит Мудрец Ару­началы. Имеются различные виды трансов, и высочайший из них именуется Трансом без мысли — нирвикальпа самадхи. Характери­стика “без мысли” применяется также и к Естественному Состоя­нию. Йогический транс носит название кевала нирвикальпа самад­хи. Естественное Состояние называется сахаджа нирвикальпа са­мадхи. “Сахаджа” означает “естественное”. Только это и есть Со­стояние Освобождения, не иное. Такое различение Мудрец прово­дит в ответе на один из вопросов. Ученик спросил его: “Я убеждён, что находящийся в нирвикальпа самадхи остаётся незатронутым любой активностью тела или ума. Моё мнение базируется на на­блюдении Вашего Состояния. (Но) кто-то другой утверждает, что самадхи и телесная активность взаимно несовместимы и не могут сосуществовать. Какая из этих точек зрения правильна?” Мудрец ответил: “Каждый из вас прав. Имеется два вида нирвикальпа са­мадхи. Одно называется Естественным Состоянием, или сахаджа нирвикальпа самадхи, или просто сахаджа. Другое — кевала нирви­кальпа самадхи. Ваша точка зрения относится к первому из них, иная — ко второму. Различие между ними таково. В первом случае ум растворён и утрачен в Я\ после этого он уже возродиться не может и, следовательно, наступил конец рабства. В последнем слу­чае ум не растворён и не утрачен в Я\ он погружён в Свет Сознания, который есть Я. Во время такого погружения йогин, переживаю­щий кевала нирвикальпа самадхи, наслаждается болыийм счасть­ем, но так как ум остаётся отдельным от Я, он может снова стать активным и действительно становится таковым, и этот йогин ста­новится [опять] подверженным неведению и зависимости. Это раз­личие можно проиллюстрировать так. Ум мудреца, достигшего Ес­тественного Состояния, подобен реке, слившейся с океаном и став­шей единым с ним; она не возвращается обратно. Ум йогина, нахо­дящийся в йогическом самадхи, напоминает ведро, опущенное на верёвке в колодец, где оно и остаётся, погружённым в воду; этой верёвкой его можно выдернуть снова. Итак, ум йогина может воз­вратиться обратно к миру; йогин не свободен; тем самым он очень напоминает обычных людей. Ум йогина в самадхи подобен уму спящего крепким сном. Разница лишь в том, что в то время как ум человека, находящегося в глубоком сне, погружён в темноту, ум йогина погружён в Свет Я. Мудрец, т.е. тот, чей ум растворился в Я, никоим образом не затрагивается этим миром, хотя во всех вне­шних проявлениях он — т. е. его тело и ум — может быть деятель­ным в мире. Его активности напоминают приём пищи сонным ребёнком или движение повозки, в которой возница заснул”. Мы вернёмся к этому вопросу позднее.