Из этого логически следует, что

Из этого логически следует, что

Маха йога - О. М. Могилевера

Кроме того, главное различие — это различие между субъектом и объектом, и в состоянии отсутствия различия, т. е. Безэгостном Состоянии, это различие не сохраняется. Следовательно, в том Состоянии (такое) восприятие невозможно и поэтому нелепо опи­сывать Мудреца как воспринимающего отсутствие различия. Он может быть правильно описан только как не воспринимающий различие. Возможно, что указанные выше узко мыслящие ученики имеют в виду, что Махарши, видя различия, знает лежащее в осно­ве всего Единство. Если так, то мы должны спросить, основано ли это “Знание Единства” на опыте или оно просто плод умозаключе­ния. Откровение [Шри Раманы][111] делает для нас ясным, что пока различия воспринимаются — т. е. пока эго продолжает существо­вать — возможен не Опыт, а лишь выводимое, или теоретическое, знание о Единстве. Последнее подразумевает, что Махарши [тогда] не имеет Переживания Единства, а это — абсурд.

Довод, приводимый теми учениками, состоит в том, что должно существовать нечто, поддерживающее различие между одним джня­ни и другим. Здесь они считают само собой разумеющимся, что имеется такое различие, и для объяснения этого они провозглаша­ют, что каждый Просветлённый имеет своё собственное тонкое тело. Мы уже видели, что тонкое тело есть не что иное, как эго, и что последнее — просто некая чёрточка, соединяющая две взаи­моисключающие вещи, истинное Я и тело. Из этого логически следует, что между мудрецом и мудрецом нет различия, и это верно, потому что дживанмукта не тот, кто познаёт и наслаждается Атманом, а тот, кто полностью тождествен Ему. Вот что мудрец Шри Рамана указывает по этому поводу: «Лишь благодаря неведе­нию вы говорите: “Я видел этого мудреца, я увижу также другого мудреца”. Если вы по опыту знаете джняни, находящегося внутри вас, тогда все мудрецы для вас едины»[112].