Свет, проливаемый ими на наш

Свет, проливаемый ими на наш

Маха йога - О. М. Могилевера

Наше доверие к свидетельству мудрецов не безосновательно также и потому, что такое доверие является только пробным, пред­варительным. Мудрецы говорят нам об истинном Я и о пути дости­жения прямого Переживания этого Я, но не о том, что мы должны слепо верить каждому их слову, а наоборот — что мы можем про­верить их учение своим собственным Переживанием истины этого Я. Сущность их поучений не в том, что они говорят о Состоянии Освобождения или об истинной природе Я, но в том, что они гово­рят нам о методе обретения этого Состояния. Вот почему Мудрец, Бхагаван Шри Рамана, с самого начала говорит ученику, что тот должен найти свою истинную природу посредством Поиска [Ис­следования, вигары], которому он учит. Все другие поучения пред­назначены лишь для помощи в этом Поиске. И мы должны при­нять всё это Учение только как нечто предварительное, так, чтобы мы были в состоянии предпринять Поиск [Исследование, вигару] и провести его до успешного завершения.

Всё чувство конфликтности рассудка и веры в Гуру исчезнет, как только мы начнём изучать [его] поучения. Мудрецы, как пра­вило, взывают к нашему собственному опыту мирских людей, и Мудрец Аруначалы — не исключение. Как мы уже видели, правда состоит в том, что наше переживание дискредитировано тем, что оно является отпрыском первичного неведения. Но даже из этого мудрецы в состоянии выбрать факты, облегчающие нам принятие их учения, которое может показаться революционным почти на каждом шагу. Свет, проливаемый ими на наш собственный про­шлый опыт, помогает нам увидеть, что воистину нет настоящего конфликта между верой и рассудком.

Из истинной природы того, что именуется авторитетом, следу­ет, что в крайних обстоятельствах каждый сам является своим собственным авторитетом. Прежде чем принять учение какого- либо мудреца в качестве авторитетного, человек должен решить для себя, является ли тот джняни или нет — т. е. человеком, полу­чившим сокровенное Переживание истинного Я и установившим­ся, посредством этого Переживания, в состоянии Освобождения, которое он сам хочет достичь. Искатель должен прийти к выводу, что человек, о котором стоит вопрос, наслаждается беспримесным и непрерываемым счастьем благодаря свободе от желания и стра­ха, этих двух врагов счастья. Ученика не просят подчинить свой рассудок, разум, до тех пор пока он не найдёт того, кому он может отдать его с перспективой неисчислимых благоприятных послед­ствий. Мудрец, которому он так подчиняется, становится его Гуру, или Учителем.