Я не являюсь этим телом.

Я не являюсь этим телом.

Маха йога - О. М. Могилевера

Довод, приведённый Мудрецом, означает, что желающий по­знать истину чего-либо должен сначала правильно познать себя. Махарши имеет в виду, что тот, кто не знает себя, начинает с некой первоначальной ошибки, которая искажает всё знание, приобре­таемое им в своих исследованиях. От этой ошибки познавший Себя свободен, и поэтому только он компетентен искать истину как целого мира, так и отдельных явлений в нём. Качество потен­циального исследователя является неизбежным элементом зна­ния, обретённого им. Оно будет правильным, только если по­тенциальный познающий был правильно снаряжён для поиска знания.

В этом состоит верное объяснение того факта — хотя многие могут отрицать это, — что наука потерпела неудачу. Ученый допус­кает, что ему нет нужды в верном понимании самого себя. В любом случае, он начинает своё исследование объективной реальности с определённых представлений о своём “я”, которые являются оши­бочными.

Но разве мы не знаем себя? Мы думаем, что знаем. Средний человек очень уверен, что знает себя правильно, и у него нет, по всей видимости, возможности осознать обратное, даже если он слушает некоего мудреца. Ведь для того, чтобы понять и признать, что мы не знаем себя, — что те представления о себе, которые мы лелеяли всё время, ошибочны — требуется очень продвинутый и хорошо очищенный ум. Мудрецы говорят нам, что наши представ­ления о себе — смесь истины и заблуждения.

Однажды несколько последователей одного из вероисповеда­ний, которое неистово осуждает использование “идолов”, пришли к Мудрецу и начали спрашивать его. Их целью было получить от него признание того, что ошибочно почитать Бога в неком идоле. Их представитель спросил Мудреца: “Имеет ли Бог какую-либо форму?” Шри Рамана ответил: “Кто говорит, что Бог имеет фор­му?” Тогда спрашивающий сказал: “Если Бог бесформен, то разве не ошибочно почитать Его в неком идоле?” Махарши сказал: “Оставьте Бога в покое: скажите мне, имеете ли вы форму или нет”. Собеседник быстро ответил: “Да, я имею форму, как Вы види­те”. Мудрец возразил: “Что! Разве вы являетесь этим телом, около трёх с половиной локтей в высоту, тёмным по цвету, усатым и бородатым?” — “Да” — пришёл ответ. — “Являетесь ли вы этим также и в своём сне без сновидений?” — “Конечно. Ведь при про­буждении я обнаруживаю себя таким же”. — “(Вы являетесь те­лом) также и когда тело умирает?” — “Да”. — «Если так, то почему тело не говорит людям, когда они готовятся унести его для похо­рон: “Нет, вы не должны забирать меня. Этот дом мой, и я хочу оставаться тут”?» После этого собеседник, наконец, понял свою ошибку; он сказал: “Я ошибался. Я не являюсь этим телом. Я — жизнь, пребывающая в нём”. Тогда Мудрец объяснил: “Послушай­те. До сих пор вы совершенно серьёзно полагали, что это тело — вы, но сейчас видите, что такая идея ошибочна. Поймите, что в этом и состоит первоначальное неведение, из которого неизбежно произрастает всё неведение, порабощающее людей. Пока это ос­новное неведение остаётся, не так важно, рассматриваете ли вы Бога как имеющего форму или бесформенного, но когда это основ­ное неведение уходит, тогда с ним уйдёт и всё остальное”. Итак, мы видим, что Мудрец ставит диагноз болезни — зависимость от же­лания и страхов — вызванной незнанием нами нашей истинной природы и последующим ложным предположением, что тело есть эта истинная природа. И такой диагноз подтверждён наблюдени­ем, что желание и страх поднимаются из-за тела, обусловлены телом.